Text von Br. David Steindl-Rast OSB
Mystik bezeichnet den Bereich persönlicher Erfahrung mit dem innersten Geheimnis des Lebens, oft auch «Gott» genannt.
Mystik entspringt also nicht dem Nachdenken, sondern der Erfahrung.
Die psychische Ausrichtung auf das Große Geheimnis ist uns Menschen angeboren; sie ist unsere Religiosität. Daher sind wir alle darauf angelegt, mystische Erfahrungen zu haben. Das können überwältigende Erlebnisse sein: unter dem Sternenhimmel, bei der Geburt eines Kindes oder am Sterbebett uns Nahestehender. Oder auch ganz unscheinbare Dinge und Ereignisse im Alltag, die uns tief ergreifen. Auf Ergriffenheit kommt es dabei an. Was es auch ist, das uns in Ehrfurcht erschaudern lässt, es weist auf die Gegenwart des Großen Geheimnisses hin.
Wenn wir lernen, auf den zartesten Hauch dieses Ehrfurchtschauders zu achten, können wir diese Gegenwart in jedem Augenblick unseres Alltags erleben.
Das Große Geheimnis ist ja die innerste Wirklichkeit jeder Begegnung mit Menschen, Tieren, Pflanzen und Unbelebtem. Wer in jedem Augenblick wach bleibt für diese Begegnung, verwirklicht Mystik im weitesten Sinn.
Das Wort Mystik kommt vom lateinischen «mysticus» («geheimnisvoll») und geht zurück auf myein im Griechischen, was «Mund oder Augen schließen» bedeutet – also das Geheimnis hüten. Das heißt, sich durch nichts von der Begegnung ablenken zu lassen, aber darüber zu schweigen.
Die Scheu, über mystische Erlebnisse zu reden,
ist ein Merkmal echter mystischer Erfahrung. (S. 38)
Jeder Mensch ist potenziell Mystiker, weil wir als Menschen von Natur aus auf die Auseinandersetzung mit dem Geheimnis des Lebens angelegt sind.
Mystiker werden wir, indem wir eine wache, persönliche Beziehung zu diesem Geheimnis – im Christentum «Gott» genannt – pflegen.
Eine solche Beziehung ist Sache des «Herzens», das für den ganzen Menschen steht. Sie muss daher über bloß intellektuelle Zustimmung zu Glaubenssätzen weit hinausgehen.
Für Christen geht es darum, Missverständnisse und Vorurteile zu überwinden. Zum Beispiel die falsche Vorstellung unserer materialistischen Gesellschaft, die «mystisch» mit «mysteriös, verdächtig-esoterisch» oder gar «bedrohlich» gleichsetzt. Dazu kommt die Voreingenommenheit mancher kirchlichen Amtsträger gegen alles ihnen Unvertraute. Dabei gehört doch Vertrautheit mit Mystik zur religiösen Bildung und die christliche Tradition ist reich an mystischem Schrifttum. Es ist nicht schwer, Zugang zu finden zu den Zeugnissen christlicher Mystiker. Nicht wenige Menschen, deren religiöse Erziehung mangelhaft war und die nun auf der Suche nach dem sind, was ihnen fehlt, begegnen der Mystik und dadurch oft auch der christlichen Tradition. Umso mehr sollte es Christen am Herzen liegen, ihr mystisches Erbe zu entdecken, zu pflegen und durch eigene Erfahrung bereichert weiterzugeben. (S. 42f.)
Mystiker sind nicht besondere Menschen,
jeder Mensch ist ein ganz besonderer Mystiker. (S. 37)[1]
Was uns zu Schlafwandlern macht, die am eigentlichen Leben vorbeigehen, ist, dass wir den gegenwärtigen Augenblick immer wieder versäumen. Aber nur im Jetzt ereignet sich alles. Nur im Jetzt sind wir wirklich. Die Vergangenheit ist nicht mehr hier und die Zukunft noch nicht.
Wir können lernen, bewusst zu üben, was Mystik ausmacht: in jedem Augenblick hellwach gegenwärtig zu sein – gegenwärtig für die Begegnung mit dem Geheimnis des Seins. (S. 45)
«Vor lauter Lauschen und Staunen sei still,
du mein tieftiefes Leben;
dass du weißt, was der Wind dir will,
eh noch die Birken beben.Und wenn dir einmal das Schweigen sprach,
lass deine Sinne besiegen.
Jedem Hauche gieb dich, gieb nach,
er wird dich lieben und wiegen.Und dann meine Seele sei weit, sei weit,
daß dir das Leben gelinge,
breite dich wie ein Feierkleid
über die sinnenden Dinge.»(R. M. Rilke: ‹Mir zur Feier› in Ergriffen gegenwärtig: Ergänzend: 1.;
ebenso in Dichtung und Religiosität: Ergänzend: 1.)
Beim Lesen hast du eine bedruckte Seite vor dir und kannst völlig unvoreingenommen fragen: «Was ist das»? Nun kannst du wählen: entweder hinhorchen, um zu verstehen, was du da vor dir hast, oder versuchen, es zu begreifen.
Was du begreifen – wörtlich angreifen – kannst, sind Flecken von Druckerschwärze auf Papier. Du kannst aber stattdessen verstehen, dass es sich um einen sinnvollen Text handelt. Auf diesen Unterschied zwischen begreifen und verstehen stoßen wir immer wieder, denn er ist von größter Bedeutung. Das gilt auch für die Frage, ob das Geheimnis zu uns spricht. Je mehr wir uns vom Begreifen aufs Verstehen verlegen, umso hellhöriger werden wir für das Große Geheimnis und zwar aus folgendem Grund:
Was du an der Buchseite erlebst, kannst du in der Begegnung mit allem, was es gibt, erleben. Wenn du es nicht nur begreifen, sondern auch verstehen willst, öffnest du dich für Sinn. Und um Sinnsuche geht es letztlich im Leben. Die Quelle von Sinn aber ist das Große Geheimnis des Seins und für das öffnen wir uns eben nicht durch Begreifen, sondern durch Verstehen.
Wenn du also die Haltung verstehenden Hinhorchens immer wieder übst, wirst du finden, dass das Geheimnis nicht manchmal zu uns «spricht», sondern in jedem Augenblick, denn es spricht zu uns aus allem, was es gibt. Ja, es spricht uns sogar persönlich an, denn Sinn finden ist etwas ganz Persönliches. Sollte uns das nicht mit staunender Ehrfurcht erfüllen?
Ein Zitat der Dichterin Mary Oliver (1935-2019) drückt treffend das hohe Lebensziel derer aus, die durch ehrfürchtiges Staunen hellhörig geworden sind:
«Wenn alles zu Ende geht, möchte ich sagen können:
Mein Leben lang war ich eine Braut des Erstaunens.»[2] (S. 61f.)
Achtsamkeitsübungen können uns dabei helfen, indem sie uns das Staunen lehren.
Je tiefer wir staunen können, umso reicher werden unsere mystischen Erfahrungen, auch wenn wir sie anders nennen. Und umso näher kommen wir im Alltag einem erfüllten Leben. (S. 45f.)
Mystische Erfahrungen offenbaren uns eine tiefere Wirklichkeit, die uns im alltäglichen Bewusstsein oft verborgen bleibt: Wir sind eins mit allem, im Universum ist alles mit allem verbunden und wir dürfen dem Geheimnis des Lebens vertrauen.
Auf der Grundlage mystischer Erfahrung von Allverbundenheit können wir den Irrtum alles zerreißender Trennung, der uns mit Angst erfüllt, durchschauen.
Ein solch klares Bewusstsein ist unerlässlich für die Gestaltung einer wirtschaftlichen, politischen und sozialen Ordnung, wie die Weltgesellschaft sie ersehnt. Der Mystiker, schwedische Staatsmann und Generalsekretär der Vereinten Nationen Dag Hammarskjöld (1905-1961) brachte eine solche von mystischer Erfahrung geprägte Perspektive zu seinen Bemühungen um eine neue Weltordnung hinzu, wie aus seinem Tagebuch hervorgeht.
Allein dass er bei allen Entscheidungen die Würde jedes einzelnen Menschen im Auge behielt, erhob ihn weit über typische Politiker.
Mystische Erfahrung, die in das Wirken von Menschen einfließt, die für Gesellschaft, Wirtschaft und Politik Verantwortung tragen, drückt sich in ganzheitlicher Sicht, Selbstlosigkeit und Ehrfurcht für Menschenrechte aus.
Sie führt zu ganz neuen Fragen, etwa wie menschliche Arbeit, die allzu oft zur Versklavung wird, umgestaltet werden kann in schöpferische Entfaltung persönlicher Begabungen und Interessen.
Auch regt die mystische All-Einheitserfahrung dazu an, Einrichtungen wie das Privateigentum von Grund und Boden oder von Wasser zu hinterfragen. Andersdenker werden freilich oft angefeindet. Für Mystiker in verantwortungsvollen öffentlichen Positionen ist das besonders gefährlich. Auch Dag Hammarskjöld musste sein Leben dafür geben. Sein Flugzeug wurde bei einer Friedensmission abgeschossen.
Mahatma Gandhi ist ein anderes Beispiel für die Umsetzung von Mystik in radikale Politik, die unsere ganze Welt verändert. Selbst wenn du keinerlei leitende Funktion innehast, aber aus mystischer Erfahrung handelst, ist es entscheidend, wie du mit der Umwelt umgehst, wie du dein Geld ausgibst, dich politisch einsetzt und Menschen in deiner unmittelbaren Umgebung behandelst. Und das wieder zieht unabsehbar weite Kreise und beeinflusst am Ende die ganze soziale, wirtschaftliche und politische Ordnung. (S. 46f.)
Das Herzstück jeder Religion ist die Mystik. (S. 37)
Mystik besteht in unmittelbaren Begegnungen mit dem Großen Geheimnis. Ziel jeder Religion ist es, dieses Große Geheimnis den Menschen einer bestimmten Epoche in den Formen ihrer Kultur nahezubringen. Lebendige Religion, die ihr Ziel erreicht, wird also zum Schauplatz mystischer Erfahrungen. Religionen mit einer langen Geschichte haben Schätze mystischer Erfahrung angesammelt, zum Beispiel Berichte darüber, wie Mystiker in der Vergangenheit Umgang mit dem Großen Geheimnis gepflegt und es zum Aufblühen gebracht haben: durch Meditation, Gebet, Geduld, Liebesdienste, Lebensgestaltung usw. In dieser Hinsicht hat die Religion Mystikern viel Wertvolles zu bieten, vor allem aber bietet Religion ihnen Gemeinschaft.
Manche unserer wichtigsten Erfahrungen mit dem Großen Geheimnis machen wir sogar in Gemeinschaft – in Begegnungen und Beziehungen, die zu Religion gehören.
Mystik ist das Herz jeder Religion
und Religion ist der Leib der Mystik.
Mystiker neigen zwar dazu, Einzelgänger zu sein. (S. 39) Überwältigt von der Größe ihrer Erfahrungen mit dem Geheimnis, verfallen Mystiker oft dem Irrtum, ihren Weg abseits einer Gemeinschaft gehen zu können.
Umgang mit dem Geheimnis ist aber niemals Privatsache. Gerade große Mystiker sind sich ihrer Eingebundenheit in die Gemeinschaft aller Menschen bewusst. Religiöse Gemeinschaft hinwieder benötigt Mystiker, die sie beleben und begeistern.
Der Hauptgrund für das Unbehagen vieler religiöser Autoritäten der Mystik gegenüber scheint mir jedoch der folgende zu sein.
Mit Mystik ist das höchste Ziel der Religion erreicht.
Die Vertreter der Religion als Institution aber, besonders wenn sie selbst nicht mystisch geschult sind, wissen oft nichts anzufangen mit jenen, die in der Religion bis zur Mystik «fortgeschritten» sind. Sie fühlen sich ihnen gegenüber überflüssig. Dabei sollten sie doch eher froh sein, sich stattdessen «Anfängern» widmen zu können. Leider ist Religionen ihre große Aufgabe selten bewusst:
Jede Religion ist berufen, Schule für Mystiker zu sein. (S. 40)
Die weitaus meisten Mystiker könnten wir «naive» Mystiker nennen. Sie denken nicht über Mystik nach, ja, sie haben vielleicht niemals das Wort Mystik gehört, leben aber ihren Alltag in ehrfürchtiger Achtsamkeit für Begegnungen mit dem Geheimnis des Lebens.
Ehrfurcht durchformt ihr Leben entscheidend.
Das bietet bei der Begegnung mit ihresgleichen festen Grund für gegenseitiges Verständnis, auch wenn große kulturelle und religiöse Verschiedenheiten zwischen ihnen bestehen bleiben.
Jene, deren Namen uns einfallen, wenn von Mystik die Rede ist – Meister Eckhart, Teresa von Avila, Rumi, Ramana Maharshi, Edith Stein – könnten wir im Unterschied zu den «naiven» Mystikern etwa reflektierende Mystiker nennen. Sie denken über die Mystik und über ihr eigenes mystisches Leben nach.
Ihr Nachdenken führt sie zur Einsicht, dass es bei Mystik immer um Erfahrung des namenlosen Einen geht.
Darin stimmen sie mit ihresgleichen überein, auch wenn sich die einen damit behelfen, es «Lebensgeheimnis» zu nennen, andere nennen es «Kosmos», «Gott» oder welche Bezeichnung auch immer ihnen hilfreich erscheint.
Mystiker aller Traditionen kommen miteinander gut aus, weil sie auf ganz persönlichen, letztlich unvergleichlichen Wegen der einen gemeinsamen letzten Wirklichkeit begegnen und ihr entgegengehen. (S. 41)
Was Mystik letztlich ausmacht, ist nicht die auslösende Erfahrung, sondern unsere ihr entsprechende Lebensgestaltung. (S. 45)
Das Entscheidende an der Religion wird in Zukunft das mystische Leben sein – Mystik im Sinne einer tiefen persönlichen Beziehung zum göttlichen Geheimnis, unserem Ur-Du.
Für das Christentum hat der große katholische Theologe Karl Rahner das in dem oft zitierten Satz ausgesprochen:
«Der Christ der Zukunft wird ein Mystiker sein ...
oder er wird nicht mehr sein!» (S. 35)
[Obiger Text, wie auch in Ergänzend, ist dem Buch: Worauf es letztlich ankommt: 100 Fragen – 100 Antworten (2026) entnommen]
[Ergänzend:
1. «Gipfelerlebnisse» (Abraham Maslow)
Der Ausdruck «Gipfelerlebnis» – englisch «peak experience» – stammt von Abraham Maslow (1908-1970), dem großen US amerikanischen Psychologen, berühmt vor allem durch sein Modell der menschlichen Bedürfnispyramide. Er wollte herausfinden, was psychisch besonders gesunde und tüchtige Menschen auszeichnet. Zu seiner Überraschung, denn er war allem Religiösen gegenüber skeptisch, stieß er dabei auf die Tatsache, dass es für wahrhaft große Menschen typisch ist, Erfahrungen zu machen, die nicht zu unterscheiden sind von denen der großen Mystiker.
Nicht nur außergewöhnliche Menschen haben Gipfelerlebnisse – also Erfahrungen eines beseligenden All-Einsseins, bei dem die Zeit stillzustehen scheint. Maslow fand heraus, dass die meisten Menschen so etwas erleben – etwa auf einem Berggipfel, bei der Geburt eines Kindes, bei beglückendem Geschlechtsverkehr oder als «sweetspot» beim Sport –, oft aber ohne die volle Bedeutung dieser Erfahrung zu erkennen.
Die «großen» Mystiker unterscheiden sich von der Allgemeinheit dadurch, dass sie das unbegrenzte Zugehörigkeitsbewusstsein ihrer Gipfelerlebnisse in alle Beziehungen ihres Alltags einfließen lassen. Das kann auch als Ziel für uns alle gelten. In unserer Konsumgesellschaft muss allerdings davor gewarnt werden, dass man leicht in eine Art Sucht nach Gipfelerlebnissen verfallen kann. Zu einem echten spirituellen Leben gehört Dankbarkeit. Schon ein einziges Gipfelerlebnis ist ein völlig unverdientes Geschenk des Lebens. Danach geht es darum, das Erlebte in den Alltag umzusetzen. (S. 43f.)
2. Psychodelische Erfahrungen
Der große Religionswissenschaftler Huston Smith (1919- 2016) experimentierte mit psychedelischen Substanzen und kam zur festen Überzeugung, dass durch Drogen katalysierte mystische Erfahrungen von anders entstandenen nicht unterscheidbar sind – weder inhaltlich noch in ihrer Wirkung. Mehrere andere streng wissenschaftlich durchgeführte Untersuchungen führten seither zum gleichen Ergebnis. In Religionen fanden psychedelische Substanzen von alters her vielfältige Verwendung und in schamanischen Ritualen werden sie heute noch weltweit spirituell eingesetzt.
Theologisch und philosophisch stellt dies kein Problem dar, wenn wir nicht dem materialistischen Irrtum verfallen, das Bewusstsein werde vom Gehirn produziert. Unser Bewusstsein ist zwar erfahrungsgemäß immer mit physischen Vorgängen im Gehirn verbunden, gehört aber einem viel weiteren Wirklichkeitsbereich an. Als Menschen leben wir in einem psycho-physischen Doppelbereich; seine zwei Aspekte unterscheiden sich grundlegend. Unsere Psyche rührt an Wirklichkeiten, die über Raum und Zeit erhaben sind. Zu diesen gehören auch unsere mystischen Erfahrungen. Sie werden durch den Rahmen, in dem wir sie machen, entscheidend mitbestimmt. Spirituelle Rahmenbedingungen sollen dazu dienen, psychedelische Erfahrungen vor den stets gegenwärtigen Gefahren von Missbrauch und Sucht zu schützen. Was Mystik aber letztlich ausmacht, ist nicht die auslösende Erfahrung, sondern unsere ihr entsprechende Lebensgestaltung. (S. 44f.)
Im Audio Tag 4 – Vormittag im Retreat Fragen, denen wir uns stellen müssen (8. April 2016) berichtet Vanja Palmers von einem Doppelblindversuch mit Psilocybin]
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[1] Der Mönch in uns (1981):
Der «Mönch in uns» ist sehr nahe verwandt mit «dem Kind in uns» oder – so du willst – mit dem «Mystiker in uns». Und in uns allen steckt ein Mystiker. Wir erweisen Mystikern einen schlechten Dienst, wenn wir sie auf ein Podest stellen und sie als eine besondere Art von Mensch betrachten. In Wahrheit ist jeder Mensch eine besondere Art von Mystiker. Dies schafft eine gewaltige Herausforderung für jeden von uns: genau jener Mystiker zu werden, der wir zu sein gemeint sind. Dabei meine ich Mystik im strengsten Sinn als die Erfahrung von Einssein mit der letzten Wirklichkeit. Jeder von uns ist gerufen, diese Verbundenheit zu erfahren. Und es gibt niemand und gab nie jemand und wird nie jemand geben, der diese Erfahrung der letzten Wirklichkeit auf die gleiche Art machen kann wie du es erfahren kannst. Deshalb bist du gerufen, dieser besondere Mystiker zu sein, der nur du sein kannst.
Wie uns «dankbar leben» heil und gesund macht:
Und Maslow ist zur Einsicht gekommen, dass die Mystiker nicht besondere Menschen sind, sondern dass jeder Mensch ein ganz besonderer Mystiker ist.
[2] siehe auch die Zeilen im Gedicht «When Death Comes» von Mary Oliver in Lobpreis des Lebens
