Text von Br. David Steindl-Rast OSB
Drei existentielle Fragen
Hinter meinem persönlichen Gottesverständnis steht die Erfahrung, dass wir in jedem Augenblick unseres menschlichen Lebens dem Großen Geheimnis unausweichlich begegnen.
Wir erleben es – meist unreflektiert –
als den unauslotbaren Grund des Seins,
als das innerste Wesen von allem, was es gibt,
und als die eine geheimnisvolle Kraft,
die in allen anderen Kräften wirkt –
als die letzte Antwort also auf
die drei existentiellen Fragen:
Warum? Was? Wie?
In diesem Sinne kennen wir alle «Gott» – als das innerste Geheimnis des Lebens – nicht nur vom Hörensagen, sondern aus persönlicher Erfahrung.
Auf diese oft unbeachtete Gotteserfahrung wach zu achten und unser Leben danach auszurichten, ist der Weg zu einem erfüllten Leben. (S. 50)
Immer wieder im Lauf der Geschichte sind Mystiker der verschiedensten Traditionen auf das große Mysterium gestoßen: Warum? Was? Wie?
Der «Warum-Pfad», wenn wir ihm weit genug folgen, führt schließlich zu der Frage:
Warum gibt es überhaupt etwas und nicht nichts?
Als Antwort taucht dann das Mysterium als die Quelle allen Seins auf. Rilke nennt es «das Nichts-ohne-Nein», denn dieses Nichts ist der Quellgrund, aus dem alles, was es gibt, entspringt.
Der Ursprung von allem ist der Sprung aus dem Nichts in das Sein. Alles, was es gibt, kann nun zum Ausgangspunkt werden für den «Was-Pfad» des Forschens:
Was ist das und das und das in seinem innersten Wesen?
Dieser Weg des Fragens kann zu einer Antwort führen, wenn wir alles, was uns begegnet, als «Wort» im weitesten Sinn verstehen lernen, als Selbstmitteilung des Großen Geheimnisses.
Schließlich rückt der «Wie-Pfad» des Fragens den dynamischen Aspekt des Geheimnisses in den Mittelpunkt:
«Wie wirkt denn eigentlich alles Wirkliche?»,
fragen wir und lernen dadurch letztlich das Geheimnis als innerste Wirkkraft aller Kräfte im Universum – einschließlich unserer eigenen Verstandeskraft – verstehen.
Das Wort Mysterium kommt vom griechischen «myein» – «Mund oder Augen schließen».
Wir ehren das Mysterium der allerheiligsten Dreieinigkeit am angemessensten, indem wir schweigend den dreifachen Pfad der drei existentiellen Fragen in die Dunkelheit des Großen Geheimnisses hinabsteigen. (S. 57f.)
«Mein Gott ist dunkel und wie ein Gewebe
von hundert Wurzeln, welche schweigsam trinken.
Nur, dass ich mich aus seiner Wärme hebe,
mehr weiß ich nicht, weil alle meine Zweige
tief unten ruhn und nur im Winde winken.»(R. M. Rilke, Das Stundenbuch
eingefügt aus Dunkelstunden)
Dieser grundlegende Ansatz, sich dem Mysterium durch die drei existenziellen Fragen zu nähern, ist natürlich auch für unseren menschlichen Zugang zum Mysterium unter dem Namen «Gott» grundlegend.
Auf der Suche nach einem Verständnis der Beziehung zwischen Jesus Christus und Gott nutzte auch die frühe Kirche diesen Denkrahmen. So entstand das Verständnis von Gott als dreieinig aus einem Zusammenfluss jüdischer Mystik mit griechischer Philosophie in der wunderschönen poetischen Bildsprache von
Jesus Christus wurde als Manifestation des Geheimnisses verstanden, als Logos, als Wort, das aus dem Schweigen des Vaters hervorkommt – aus dem Urquell des Großen Geheimnisses also.
Und das Wort führt uns
in der Kraft des Geistes des Verstehens,
in der Kraft des Heiligen Geistes,
zurück zur Quelle, «heim zum Vater».
Dieser dynamische «Reigentanz der Dreifaltigkeit», wie ihn der heilige Gregor von Nyssa im 4. Jahrhundert nannte, hat wenig gemein mit dem starren Konzept «ein Gott in drei Personen», das den meisten Christen im Religionsunterricht beigebracht wurde.
Außerdem ist unser heutiger Wortgebrauch von «Person» einfach nicht auf den dreieinigen Gott anwendbar. Und was die Zahl «drei» betrifft, so hat sie keineswegs die Bedeutung, die wir ihr geben, wenn wir von drei Orangen oder drei Personen sprechen. Schon der heilige Augustinus hat gewarnt, dass jeder, der zu zählen beginnt, das Ziel schon verfehlt hat. (S. 57f.)
Wer ist denn überhaupt der Heilige Geist?
Das Wörtchen «wer» in dieser Frage zeigt schon, dass sie aus dem Dickicht der Verwirrungen entspringt, in das leider so viele Christen sich verstricken, weil der Heilige Geist im Religionsunterricht immer noch eine Person des dreieinigen Gottes genannt wird.
Schon Ende des 4. Jahrhunderts, als der griechische Begriff «hypóstasis» im Lateinischen mit «persona» übersetzt wurde, brach unter Theologen ein Sturm der Entrüstung aus.
Das Wort Person heute noch für Gott den Vater und den Heiligen Geist zu verwenden, geht einfach nicht an, denn es lässt sich mit unserem Begriff Person nicht vereinbaren und löst nichts als Missverständnisse aus.
«Vater» ist das christliche Bild für den Urgrund des Seins. In der Trinität ist «der Sohn» die einzige Person im heutigen Sinne: nämlich Jesus Christus, der Mensch.
«Heiliger Geist» ist die Liebe zwischen Vater und Sohn, die auf alles, was es gibt, überströmt und in allem wirksam ist: der Lebensatem Gottes, den er dem Menschen einhaucht. Das dichterische Bild stammt aus dem biblischen Buch Genesis (Gen 2,7; 1 Mose 2,7).
Nach dem Fassungsvermögen unseres Verstandes ist «Heiliger Geist» die Wahrheit; nach dem Fassungsvermögen unseres Wollens ist «Heiliger Geist» das Gute, nach dem Fassungsvermögen unseres Fühlens die Schönheit.
Es wäre also wohl besser zu fragen: Was ist «Heiliger Geist»?
Viele Menschen – Christen und Nichtchristen – können sich heute begeistern für die Vorstellung, dass «göttlicher Lebensatem» uns aus allem Wahren, Schönen und Guten entgegenweht und uns Ehrfurcht vor der Schöpfung lehrt. Und bei dieser Begeisterung ist wohl schon «Heiliger Geist» am Werk.
Sogar, dass Jesus Christus «vom Heiligen Geist empfangen» sein soll – als ein Einfall des schöpferischen Gottes – ist heutigem Denken und Fühlen nicht allzu schwer zugänglich:
Warum auch sollte nicht durch Gottes Wirken in einem Menschen endlich das gelingen, worauf die Menschheit von Anfang an angelegt ist: Gottes Abbild zu sein? (S. 60f.)
[Obiger Text ist dem Buch Worauf es letztlich ankommt: 100 Fragen – 100 Antworten (2026) entnommen]
[Ergänzend:
1. Bruder Davids Vortrag: Jesus als Wort Gottes, abgedruckt im Buch Die Frage nach Jesus (1973), 59f.; siehe auch Wir leben vom ureigensten Leben Gottes (1973):
In Jesus wird der Mensch endlich völlig erschaffen. Es ist eine recht unzulängliche Auslegung, dass Gott zuerst einen Versuch macht, der misslingt; dann flickt er halt alles wieder zusammen und macht noch einmal einen Versuch, und der zweite Versuch gelingt im zweiten Adam.
Wenn wir es richtig sehen, so beginnt die Schöpfung des Menschen mit dem ersten Adam und ist vollendet im zweiten Adam, in Jesus, in dem Menschen schlechthin. Es ist alles aus einem Stück.
Jesus ist Wort und Offenbarung Gottes als der erste richtige Mensch, könnten wir sagen. Er ist der erste erfolgreiche Mensch; erfolgreich von beiden Seiten her, von der Seite Gottes und von der Seite des Menschen.
Gott erschafft ja den Menschen nicht von außen, sondern nur unter Mitwirkung des Menschen selbst. Das ist die Freiheit des Menschen.
Jesus ist also die Höchstleistung Gottes in der Schöpfung und zugleich die Höchstleistung des Menschen. Die beiden sind untrennbar miteinander verbunden.
2. Bruder David zur Lehre der «Menschwerdung Gottes» in Jesus Christus und der «jungfräulichen Geburt» Jesu in Gott wird Mensch: Haupttext und Ergänzend: 1]
