LEBENSTHEMEN und SCHLÜSSELBEGRIFFE

LEBENSTHEMEN und SCHLÜSSELBEGRIFFE

Text von Br. David Steindl-Rast OSB

Bei aller Ehrfurcht vor der Tradition haben wir das Recht und die Pflicht, das geschichtliche Ereignis «Jesus von Nazareth» neu zu interpretieren. Nur dann kann es uns in der Not dieser Zeit helfen. (S. 71)[1]

«Jesus von Nazareth» ist der Name, unter dem seine Zeitgenossen den historischen Jesus kannten. (S. 72)

Verlässliche geschichtliche Tatsachen aus dem Leben Jesu lassen sich sowohl christlichen als auch einigen nichtchristlichen Quellen entnehmen und ergeben folgendes Mindestergebnis: Jesus war ein Jude aus Galiläa, zwischen 6 und 4 vor Christus in mittlere soziale Verhältnisse hineingeboren und zwischen 30 und 36 nach Christus durch Kreuzigung gestorben.

Er begann als Jünger Johannes des Täufers, der 26 nach Christus gestorben ist, gründete aber später seine eigene, neue Tradition. Er war ein Heiler, Mystiker und gewaltfreier Revolutionär. Seine Heilungen wiesen ihn bei der Öffentlichkeit als von Gott gesandt aus. Er lehrte mit Vorliebe durch Gleichnisse, also kurze, volkstümlich bildhafte Reden.

Seine Mystik entsprang einer innigen Beziehung zu Gott als liebendem Vater («Abba»). Sie fand ihren konkreten Ausdruck im Reich Gottes, einer von ihm gegründeten jüdischen Reformgemeinschaft in gewaltfreier Opposition zur römischen Besatzungsmacht und der mit Rom zusammenarbeitenden jüdischen Obrigkeit in Jerusalem. Diese forderte er durch Wort und Tat heraus – wie schon die Propheten Israels es getan hatten. (S. 73f.)

Dadurch wird jede Machtpyramide aufs Äußerste bedroht, was die religiösen und politischen Machthaber rasch erkannten und weshalb sie Jesus hinrichteten. Pontius Pilatus sah klar, worum es ging. Das beweist die Kreuzesstrafe.

Sie war ausschließlich Revolutionären vorbehalten, durch die die Grundlage der römischen Staatsordnung gefährdet war – Aufrührern und davongelaufenen Sklaven.

Pilatus erkannte auch, dass die Jesus-Bewegung pazifistisch war, darum verfolgte er die Jünger Jesu nicht. All dies folgt aus der Mystik Jesu, die das Wort Abba zusammenfasst. (S. 48)

Es fällt mir nicht schwer, die frohe Botschaft Jesu Christi kurz zusammenzufassen. Eigentlich ist sie schon in einem einzigen Wort enthalten, von dem wir noch dazu mit geschichtlicher Sicherheit wissen, dass es von Jesu persönlich stammt. Er nennt das Große Geheimnis «Abba».

Dieses Wörtchen müssen wir freilich erläutern, um zu sehen, wie groß und «froh» die Botschaft ist, die es enthält. «Abba» ist eine aramäische Koseform für «Vater».

Jesus ruft Gott also mit tief vertrauender Herzensliebe an, die seiner mystischen Erfahrung entspringt. An Jesus glauben heißt, sich diesem Verständnis der letzten Wirklichkeit vertrauensvoll anzuschließen. Das schenkt uns eine völlig neue, befreiende Sicht aller Bereiche des Lebens, und wir können tatsächlich nicht umhin, unsere Freude als «Frohe Botschaft» begeistert in die ganze Welt hinauszutragen. Dies kann allerdings überzeugender durch dankbare Lebendigkeit geschehen als durch Worte.

Unser persönlicher Selbstwert ist zunächst einmal unendlich erhöht,
wenn wir uns als Kinder Gottes selbst verstehen dürfen.

Jeder Mensch, der uns begegnet, verdient jetzt die gleiche unbegrenzte Wertschätzung als Sohn oder Tochter Gottes. Und da der Mensch Teil der belebten, ja sogar der unbelebten Natur ist, begegnet uns in jedem kleinsten Ding Gott selbst.

Und wo wir nie ganz sicher sein konnten, ob wir nicht doch einer blinden und gleichgültigen letzten Wirklichkeit ausgesetzt waren, kommt uns jetzt unser mütterlich liebender himmlischer Vater mit ausgebreiteten Armen entgegen. Schon vor Beginn der Welt, von allem Anfang an, hat er uns geliebt. Und schon lang hat er all unsere Verfehlungen geheilt, noch bevor wir sie überhaupt begangen haben. Darauf dürfen wir vertrauen.

Diese Frohbotschaft hat auch die Kraft, Welt und Gesellschaft von Grund auf zu verändern. Was Jesus «Reich Gottes» nennt, ist eine Welt, die es ernst nimmt, dass Gott der liebende Vater aller ist, nicht ein himmlischer Supermonarch am Gipfel der kosmischen Machtpyramide.

Das «Reich Gottes» ist der Gegenpol zu jeder Machtpyramide. Sie soll daher nun überall auf der Welt durch ein Netzwerk von Netzwerken ersetzt werden. Das heißt zugleich, dass Gewalt, Rivalität und Habsucht, die zum Wesen der Machtpyramide gehören, ersetzt werden durch Gewaltfreiheit, Zusammenarbeit und allgemeines Teilen.

Die Botschaft, die in dem Wörtchen «Abba» enthalten ist,
gibt also meinem Leben Sinn und Aufgabe.
Es geht um nichts weniger als um die Herausforderung,
mit allen Kräften gemeinsam mit allen Menschen guten Willens
freudig an einer neuen Welt zu bauen.
Und kommt es darauf nicht letztlich an?
(S. 177-179)

Diese Überzeugung verlangt jedoch nach praktischer Umsetzung in eine Gesellschaftsordnung, die Jesus «Reich Gottes» nennt. Wir könnten es auch «Haushalt Gottes» nennen – ein Bild, das für uns heute deutlicher ausdrückt, worauf es ankommt: eine Form des Zusammenlebens, die ein radikales Umdenken verlangt. (S. 79)

Wenn Gott in diesem Sinne unser aller «Vater» ist, dann ist die ganze Welt Gottes Haushalt und unsere Hauptaufgabe ist es, die Gottesherrschaft mit all ihren umwälzenden soziologischen und politischen Implikationen zu verwirklichen: in egalitären, pazifistischen und – richtig verstanden – kommunistischen Gemeinschaften. (S. 48)

Leider ist Religion im Lauf der Geschichte allzu oft zum «Opium des Volkes» geworden in der Bedeutung, die Karl Marx diesem Wort gibt. Religion kann tatsächlich wie Opium wirken – sie kann betäuben, nur vermeintlich trösten und von echten gesellschaftlichen Missständen ablenken.

Daran kann ein oberflächliches Verständnis von Religion schuld sein. Religiöse Obrigkeiten, die es sich mit politisch und wirtschaftlich Mächtigen nicht verderben wollen und ihnen dadurch gefügig werden, machen Religion oft zu Opium.

Anstatt für Gerechtigkeit einzutreten, spielt Religion dann der Unterdrückung und Ausbeutung der Armen in die Hände.

Religion, wie Jesus Christus sie lehrte, ist genau das Gegenteil von einem «Opium des Volkes», sie kann aber dazu werden, wenn sie durch schweren Machtmissbrauch in der Kirche verfälscht wird. Davor sollte der Vorwurf von Karl Marx uns warnen.

Das Reich Gottes auf Erden, für das Jesus gelebt
und gelitten hat und für das er gestorben ist,
verlangt hellwache Menschen,
die sich zugleich nüchtern und begeistert
dafür einsetzen, die vorherrschende Machtpyramide
in eine Gesellschaft der Gleichberechtigung zu verwandeln.

Dieses Ideal stimmt – auf der theoretischen Ebene – mit dem Ideal von Karl Marx weitgehend überein. (S. 30)

Es geht um eine grundsätzliche Ablehnung des Ich-Denkens, das unsere Gesellschaft prägt, zugunsten eines Wir-Denkens, das einem weltumspannenden Familiensinn entspricht und nicht nur alle Mitmenschen umfasst, sondern auch Tiere, Pflanzen und unbelebte Natur, den ganzen Haushalt des Vaters unser aller.

Es ist überraschend und erfreulich, dass heute an vielen Orten Gemeinschaften entstehen, die «Reich Gottes» im Sinne Jesu verwirklichen, oft ohne sich dessen bewusst zu sein. Sie bemühen sich um Wir-Denken, das – ohne die persönliche Eigenständigkeit zu verlieren – bei allen wichtigen Entscheidungen zuallererst das Wohl unserer ganzen Menschheitsfamilie und der Natur im Blickfeld behält.

Sie wollen, wie auch Jesus, gewaltfreie und geschwisterliche Gemeinschaft leben, und das heißt ja, den Haushalt Gottes im Vollsinn des Wortes zu verwirklichen. Viele der Gemeinschaften, die hier gemeint sind, würden zwar das Wort «Gott» nicht verwenden wollen, weil im Namen Gottes so viel Unheil in der Welt angerichtet wurde. Das ist verständlich. Aber sie wollen von der Natur lernen und ihr Leben naturgerecht gestalten. Ihre Ehrfurcht vor der Natur ist, ob sie es wissen oder nicht, Ehrfurcht vor Gott. Gott ist ja der Name für die geheimnisvolle Urkraft – Quelle und innerstes Wesen aller physischen und psychischen Kräfte im Universum.

Jeden Bereich des Lebens der Natur gemäß gestalten heißt also, Reich Gottes zu verwirklichen. Eine solche Gesellschaftsordnung würde Pazifismus, gerechte Verteilung von Arbeitsmöglichkeiten und Besitz sowie Zusammenarbeit aller mit allen bedeuten. Sie stellt die Zukunft der Menschheit dar – unsere Überlebenshoffnung.

Nur jemand, der mit Überzeugung sagen kann:
«Das ist mir von höchster Wichtigkeit;
dafür will ich mich mit allen Kräften einsetzen»,
hat verstanden,
was «Reich Gottes» wirklich bedeutet.
(S. 79f.) 

«Kyrios», «Herr» – ein Ja zum Reich Gottes[2]

Ursprünglich – in den vorchristlichen Büchern der Bibel – war «Herr» (auf Hebräisch «Adonai») ein Titel Gottes, den man aus Ehrfurcht verwendete, um Gottes unaussprechlichen Namen beim Schreiben oder Lesen zu vermeiden. Später, in der griechischen Bibel, wurde das entsprechende Wort «Kyrios» sowohl für Gott, den Vater, als auch für Jesus Christus verwendet, weil Christen erlebten, dass ihnen in Jesus Gott begegnete – sein ganzes Wesen war «Immanuel», das heißt «Gott mit uns».

Zu dieser Zeit war ein anderer Aspekt dieses Titels äußerst wichtig geworden: Kyrios durfte ausschließlich der römische Kaiser genannt werden. Der Titel drückte dessen höchste Autorität aus.

Wenn also Christen Gott oder Jesus Christus «Herr» – «Kyrios» – nannten, dann begingen sie dadurch Hochverrat, denn es bedeutete so viel wie: Unsere höchste Autorität ist nicht der Kaiser, sondern «u n s e r  Herr».

Dies kann auch heute noch zu einer entscheidenden Frage der Loyalität werden. Wenn die Regierung oder der Chef am Arbeitsplatz etwas Unethisches von uns verlangt, müssen wir uns fragen: «Ist das die höchste Autorität, die ich anerkenne?»

Manchmal braucht es viel Mut, Jesus «Herr» zu nennen und es ernst zu meinen. Es drückt die gefährliche Entscheidung aus, an der Verwirklichung der Gottesherrschaft auf Erden mitzuarbeiten.

Obwohl der Titel «Herr» ursprünglich hochverräterischen Protest gegen die Machtpyramide darstellte, kann er heute kaum noch so verstanden werden. Ich kann nur hoffen, dass meine Antwort die Anrufung «Herr!» wenigstens erträglicher macht für die vielen Frauen, die schwer unter dem Machismo der Amtskirche leiden müssen. In ihrem persönlichen Gebet werden sie ihn sicher nicht verwenden. (S. 80f.)

«Dein Reich komme!»

Im Vaterunser beten Christen zwar «Dein Reich komme», meinen aber meist «Lass uns in dein Reich kommen – im Himmel».

Jesu Verständnis von Reich Gottes jedoch spielt in unserem heutigen spirituellen Leben kaum eine Rolle. Ihm ging es um eine Umgestaltung der Gesellschaft – um eine gewaltfreie Revolution.

Er wollte die auf Furcht gegründete Machtpyramide durch ein auf Gottvertrauen gegründetes Netzwerk von Netzwerken ersetzen. Gewalt sollte der Gewaltfreiheit weichen, Rivalität der Zusammenarbeit und Habsucht dem Teilen. Wir aber haben die Frohbotschaft Jesu zur Privatangelegenheit gemacht. (S. 95f.)

Der indische Mystiker Kabir (ca.1440-1518) sagt es klar:

«Es gibt keinen Himmel, wenn er nicht auf Erden beginnt.»

Auch ich glaube: Gottes Reich ist ein Reich der Lebendigen, nicht ein fernes Jenseits. Jesus wollte das Reich Gottes auf Erden verwirklicht sehen.

Vielleicht haben wir es auf den Himmel verschoben, weil wir seine Verwirklichung auf Erden nicht ernstlich in Angriff nehmen wollen?

Aber auch wenn wir schon jetzt am Gottesreich auf Erden bauen, scheint es geradezu nach einer Vollendung zu schreien, die wir nur jenseits der Zeit erhoffen können. (S. 172f.)

Das Lebensziel des geschichtlichen Jesus war das Reich Gottes auf Erden.
Das war ein Ziel in der Zeit. Aber das Gefäß der Zeit ist zu klein,
um die zugleich überzeitliche Wirklichkeit der Gottesherrschaft zu fassen.
Obwohl wir hier auf Erden auf dieses Ziel hinarbeiten,
dürfen wir uns seine Vollendung jenseits der Zeit erhoffen.
Je älter ich werde, umso tröstlicher finde ich diesen Gedanken.
Er drückt aus, was ich mir jenseits des Todes erhoffe.
(S. 164)

[Obiger Text, wie auch in Ergänzend: 2f., ist dem Buch: Worauf es letztlich ankommt: 100 Fragen – 100 Antworten (2026) entnommen]

[Ergänzend:

1. Video Ehrfurcht und Handeln: Einsichten aus einem Jahrhundert Leben (2026)
(10:07) Der historische Jesus im Spannungsfeld mit der römischen Machtpolitik
(14:45) Sein Lebenswerk war, was in den Evangelien das Reich Gottes heißt
(18:48) Reich Gottes als gesellschaftliche Vision

2. Hat Jesus wirklich Wunder bewirkt?

Der geschichtliche Jesus galt unter seinen Zeitgenossen als Heiler und es besteht kein Grund zu bezweifeln, dass er als solcher gewirkt hat. Es gibt ja auch heute noch Menschen, deren Gegenwart und Berührung anderen zu körperlicher und psychischer Heilung verhilft.

Um die Frage zu beantworten, ob Jesus «Wunder» gewirkt hat, müssen wir klären, was wir unter «Wunder» verstehen. Auszuschließen ist die mythische Vorstellung, dass ein Gott in das Weltgeschehen eingreift, um Wunder zu wirken.

Damit wir von «Wunder» – richtig verstanden – sprechen können, muss zweierlei zusammentreffen:

1. Ein wichtiges Ereignis muss Menschen überraschen.

2. Sie müssen dieses Ereignis als Geschenk Gottes verstehen.

Im Wallfahrtsort Lourdes beispielsweise ereignen sich immer wieder medizinisch verbürgte, für die heutige Wissenschaft aber unerklärliche Heilungen. «Wunder» sind diese Heilungen nur für Menschen, die Gott freudig dafür danken; für andere sind sie nur «verwunderlich».

Für Menschen, die staunen können, hat Jesus Wunder gewirkt und die Welt ist voller Wunder – selbst ihr Alltag. Sie sind reich beschenkt.

Wer sich nicht wundern kann, sieht nirgends Wunder und geht auch im Alltag leer aus. (S. 81f.)

3. In welchem Sinn ist Jesus «für unsere Sünden gestorben»?

«Sünde» - verwandt mit dem Wort «absondern» – zerreißt die lebendige Verbundenheit zwischen uns und allen anderen, zwischen uns und unserem wahren Selbst und zwischen uns und dem göttlichen Mysterium.

Das Reich Gottes dagegen schenkte den um Jesus Gescharten ein «Wir» allumfassender Gemeinschaft. Seine gewaltfreie Revolution des Wir-Denkens griff die Machtpyramide der Gesellschaft an der Wurzel an. Diese Bedrohung hat die vorherrschende – «sündige» – Gesellschaftsordnung nicht geduldet, sondern hat sie mit dem Kreuzestod bestraft. In diesem Sinn ist Jesus unserer Sünden wegen gestorben.

Er wurde von der Macht des Ich-Denkens – von der Macht der Sünde also – getötet, aber siehe, er lebt! Seine Anhänger erlebten sich dadurch von der Sünde ihres alten Denkens – des Ich-Denkens – erlöst und befreit.

Dieses unermessliche Geschenk Gottes gab ihnen die Begeisterung und den Mut, das Wir-Denken in die Welt und die Zeiten hinauszutragen – bis zu uns heute. In diesem Sinne können sein Tod und seine Auferstehung auch uns von unseren Sünden erlösen.

Aufmerksame Betrachtung der geschichtlichen Gegebenheiten genügt also, um verständlich zu machen, in welchem Sinne Jesus «für unsere Sünden» gestorben ist. Auf diese Weise können wir juristische Interpretationen von Jesu Erlösungstat vermeiden, mit denen die akademische Theologie oft Verwirrung stiftet, ja, Menschen sogar unnütz mit Schuldgefühlen belastet. (S. 83f.)

Siehe auch Mit allen Sinnen leben (1993)
Audio Christlicher Glaube in heutiger Sprache:
Teil 2: «Ihr wisst alles über Gott von innen her»:
(00:00) Warum musste Jesus Christus am Kreuz sterben? Und: Wie hat das uns erlöst? Die Antwort von Anselm von Canterbury (1033-1109) / (04:20) ‹Weil Gott der Vater es so wollte› ‒ diese Antwort ist ungenügend, weil die Frage zunächst eine geschichtliche Frage ist, die man geschichtlich beantworten muss.
(05:43) Die Antwort von Bruder David: Das Leben Jesu steht für die entscheidende Wende in der Religionsgeschichte: Jesus verlegt die göttliche Autorität in die Herzen seiner Zuhörer
(09:38) Die Pointe der Gleichnisse Jesu: ‹Ihr wisst es doch: Warum handelt ihr nicht danach›? / (11:19) ‹Der Mann spricht mit Autorität, nicht wie unsere Schriftgelehrten› ‒ ‹Deine Sünden sind dir vergeben›: Jesus ermächtigt die Menschen ‒ Konflikt mit den autoritären Autoritäten / (13:14) Zuviel Verantwortung: Die Massen lassen ihn fallen / (15:18) Der Tod hat uns als solcher nicht erlöst, sondern die Auferstehung / (17:07) Wofür Jesus steht, unterliegt nicht dem Tod / (18:53) ‹Gott gehorchen oder euch›? (Apg 5,29): Wieder Autorität in den Herzen der Hörer ‒ Die innere Autorität zurückgewinnen: Einander ermächtigen, Befreiung von den Sünden, denn Sünde ist diese Hölle, die wir aus dieser Welt gemacht haben ‒ Es kostet sehr viel: Wir müssen umkehren, die Verantwortung übernehmen, auf eigenen Füßen stehen

Spiritualität im Alltag (1991)
Themen aus dem Kreis der Anwesenden
Audio «Durch sein Kreuz hat er uns erlöst»: Vom Rachegott zum vergebenden Gott. – Neue Perspektive Versöhnung zu feiern.]

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[1] Was bedeutet uns Jesus Christus heute

Vortrag:

(28:00) Im dritten Teil, im Heute, wird uns bewusst, dass wir den dreifaltigen Gott und die Menschwerdung Gottes nicht mehr nachvollziehen können in der Form, wie wir sie aus unserem Religionsunterricht kennen: Aus der Dreifaltigkeit wurde ein völlig unverständliches Geheimnis irgendwo weit weg von uns und die Theologen spekulierten über das innergöttliche Leben in den Beziehungen zwischen Vater, Sohn und Hl. Geist. Und mit Blick auf die Welt, in der wir leben: Theistische und weltliche Machtpyramide stützen sich gegenseitig und schwächen das persönliche Selbstbewusstsein der inneren Autorität, die Jesus den Menschen vermittelte / (31:15) Wie können wir das Gottesverständnis Jesu zurückgewinnen?

[2] Ebd. Vortrag:

(27:06) Alle Kirchen des Neuen Testaments verband das gemeinsame Bekenntnis: «Jesus Christus ist Kyrios», «Herr»: Es ist falsch, im Wort Herr wieder die Übermacht Gottes zu sehen. Das Bekenntnis ist die explizite Ablehnung des römischen Kaisers mit dem Hoheitstitel Kyrios

Siehe auch im Buch Credo (2015):

Ein Satz wie der von Jesus Christus als HERRN müsste für alle, die nicht Christen sind, bedeutungslos erscheinen, wenn es nur um einen Ehrentitel ginge. (S. 80)

Der Titel HERR bedeutet hier höchste Autorität. Es war der Titel des römischen Kaisers. Jesus Christus HERRN zu nennen war Hochverrat. Dieser Titel hatte solches Gewicht, dass er nur einem zustehen konnte.

Wenn Jesus Christus HERR ist, dann kann der Kaiser es nicht sein.
Das fordert Entscheidung: Gewalt oder Liebe? Weltmacht oder Gotteshaushalt?

Die gewaltfreie Revolution, für die Jesus lebte und starb, bedroht seither jedes politische oder auch religiöse System der Unterdrückung; sie stellt jede auf Gewalt gegründete Ordnung in Frage, selbst wenn die sich auf Jesus selbst beruft. (S. 78)



Quellenangaben

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