Text von Br. David Steindl-Rast OSB
Was wir aus gesicherten Daten über den geschichtlichen Jesus wissen, lässt sich zwanglos daraus erklären, dass er ein Mystiker war, der versuchte, als Reformator seine mystische Einsicht bis zur letzten Konsequenz in gesellschaftliche Wirklichkeit umzusetzen. Wir wissen mit Sicherheit, dass das Wort «Abba», eine aramäische Koseform für «Vater», für seine Gotteserfahrung von zentraler Bedeutung war, dass es sein Hauptanliegen war, das «Reich Gottes» auf Erden zu verwirklichen, und dass er von der römischen Besatzungsmacht als politischer Verbrecher hingerichtet wurde. (S. 47 und 177)
Seine Jünger begannen, an ihn als den «Messias» zu glauben, Gottes «Gesalbten» (griechisch «Christos»), den lang erwarteten Befreier der jüdischen Nation. So war Jesus als der «Christus» von Anfang an der Jesus des Glaubens.
Es ist sinnvoll, diese Unterscheidung beizubehalten. Dies wird uns helfen, den Fehler zu vermeiden, Eigenschaften auf den historischen Jesus zu projizieren, die dem Jesus Christus der christlichen Tradition angehören.
In Jesus Christus sind Elemente des jüdischen Messias mit solchen des «Logos» in der griechischen Philosophie verschmolzen und durch christlich-theologische Spekulation und dichterische Gestaltung weiterentwickelt worden. Dieser Prozess begann in den frühesten christlichen Gemeinden und zeigt sich bereits in den Paulusbriefen und in den Evangelien.
Um Missverständnisse zu vermeiden und Aussprüche, die vom historischen Jesus stammen könnten, von solchen zu unterscheiden, die ihm wohl erst von der frühen Kirche zugeschrieben wurden, unterscheiden wir zwischen den vermutlich historischen Aussagen Jesu und «Worten Jesu Christi».
Beispiele für Letztere wären etwa: «Das ist das ewige Leben: dich, den einzigen wahren Gott, zu erkennen und Jesus Christus, den du gesandt hast» (Joh 17,3), oder auch: «Ich bin die Auferstehung und das Leben» (Joh 11,25).
Dagegen dürfen wir annehmen, dass es sich um ein «Wort Jesu» handelt, wenn er sagt: «Weshalb nennst du mich gut? Es gibt nur einen, der gut ist, und das ist Gott» (Mk 10,18). Ein solches Wort passt ja gar nicht zum Bekenntnis der frühen Kirche, also hätte sie es wohl kaum erfunden.
Wenn wir die Unterscheidung zwischen Jesus und Christus bis zur Trennung vorantreiben, verlieren wir den Reichtum und die Schönheit der christlichen Tradition. Wenn wir aber die Unterscheidung überhaupt nicht treffen, verlieren oder verzerren wir die Grundlage, auf der die Tradition aufbaut. Auch ohne späteren Überbau kann die geschichtliche Gestalt Jesu heute noch Menschen zu einem Leben inspirieren, das bloß Menschliches übersteigt. Wir dürfen und müssen das, was wir über den geschichtlichen Jesus wissen, immer wieder neu interpretieren. (S. 72f.)
Er wurde getötet, aber siehe, er lebt!
Die Befreiung aller, im Reich Gottes verwirklicht, sah Jesus als seine Lebensaufgabe an. Dafür aber musste er sterben. Denn vom Standpunkt der Machthaber aus gesehen, beging er damit Hochverrat: Seine gewaltfreie Revolution des Wir-Denkens griff die Machtpyramide der Gesellschaft an der Wurzel an.
Plötzlich gab es keine Rangordnung mehr
zwischen «Juden und Griechen, Sklaven und Freien,
Männern und Frauen» (Gal 3,28).
Diese Bedrohung hat die vorherrschende Gesellschaftsordnung nicht geduldet, sondern hat sie mit dem Kreuzestod bestraft. (S. 83)
Die Kreuzesstrafe war ausschließlich Revolutionären vorbehalten, durch die die Grundlage der römischen Staatsordnung gefährdet war – Aufrührern und davongelaufenen Sklaven. (S. 48)
Die jüdische Obrigkeit ließ ihn festnehmen und die Römer richteten ihn als Anführer durch Kreuzigung hin.
Er wurde beerdigt, was für Kreuzigungsopfer sehr ungewöhnlich war.
Sein leeres Grab und Einzelheiten der Grablinnen führten seine Anhänger zur Überzeugung, dass er über den Tod hinaus auf eine neue Weise lebt und wirkt. Zu dieser Ansicht trugen auch Visionen des Auferstandenen bei, die aber nicht mehr zu den historischen Belegen zählen. (S. 74)
Dass Gott jemandem Recht geben würde, der von den höchsten religiösen Autoritäten exkommuniziert worden war, verlangte von Jesu Jüngern als Juden ein völliges Umdenken.[1]
Es stellte sein Leben und seine Lehre rückblickend in ein neues Licht und gab seiner Gemeinschaft ein neues Bewusstsein von Freiheit und Gottvertrauen.
Historisch betrachtet ist gut belegt, dass die Jüngerinnen und Jünger Jesu sein Grab leer vorfanden[2] und aus den Gegebenheiten – zusammen mit Visionen, die psychologisch zu erklären sind – den Schluss zogen,
dass er auf neue Weise lebendig und wirksam
und von Gott gerechtfertigt sei. (S. 85)
Wo ist er?
Die Behauptung «Er lebt!» fordert die Frage heraus: «Wo ist er also jetzt?» Die früheste uns bekannte Antwort auf diese Frage wird im Kolosserbrief etwa 30 Jahre nach der Kreuzigung Jesu gegeben.
Der Autor, der Paulus nahesteht, erklärt den Christen die mystische Bedeutung ihrer Taufe mit diesen Worten:
«Ihr seid gestorben, und euer Leben ist
mit Christus in Gott verborgen» (Kol 3,3).Jesus lebt also «verborgen in Gott».
Dies bleibt bis heute die befriedigendste Antwort
auf die Frage, wo Jesus jetzt ist.
Es ist auch eine tröstliche Antwort, denn so wie Gott, in dem «wir leben und weben und sind» (Apg 17,23), uns näher ist, als wir uns selber sind, so ist auch Jesus Christus uns jederzeit nahe.
Für gläubige Christen bedeutet die Auferstehung Jesu Christi auch, dass sie selber auferstehen werden, ja, dass sie schon jetzt an seinem Auferstehungsleben teilhaben.
Schon jetzt können wir ja mit Paulus sagen:
«Ich lebe, doch nicht ich,
Christus lebt in mir» (Gal 2,20).
Wir vertrauen, dass der Tod keine Macht hat über diejenigen, die am Leben des Auferstandenen teilhaben. Auch wenn wir sterben, werden wir durch ihn, mit ihm und in ihm leben. Wie dieses neue Leben aussieht, das wissen wir nicht. Wir können es uns so wenig vorstellen, wie sich eine Raupe ihr Leben als Schmetterling vorstellen kann.
Auf welche Weise wir diese Nähe erleben, das wird laut dem Religionsphilosophen Raimon Panikkar (1918-2010) schon in der Apostelgeschichte vorhergesagt. Da sagen im Bericht der Himmelfahrt zwei Engelwesen: «Männer, Galiläer, warum steht ihr da und schaut in den Himmel? Dieser Jesus, der vor euch in den Himmel aufgenommen wurde, wird genau so wiederkommen, wie ihr ihn in den Himmel habt auffahren sehen» (Apg 1,11).
«Genau so – im W e g g e h e n also – wird er kommen», sagt Raimon Panikkar.
Wann immer in unserem täglichen Leben der Auferstandene fast greifbar gegenwärtig scheint, erleben wir ihn in der flüchtigen Art des Verschwindens.
Als der Mensch, der völlig Mensch geworden ist
und so völlig transparent wurde für Gottes Gegenwart,
als der Mensch schlechthin also,
begegnet uns Jesus Christus in jedem Menschen.Als Logos – Wort Gottes – ist er das innerste Wesen
von allem, was es gibt.
Die Freude an seiner Gegenwart feiert die christliche Gemeinde beim Teilen von Brot und Wein im festlichen Mahl der Eucharistie. (S. 87f.)
Christen verstehen das rituelle Festmahl der Eucharistie als ein Kommen Christi in die Mitte der feiernden Gemeinde. Freilich ist das nicht ein «Kommen als Richter».
Angst vor göttlichem Gericht und Verurteilung, ja möglicherweise «zu ewiger Verdammnis», hat großen Schaden in der Psyche vieler Christen angerichtet. Dieses Verständnis der traditionellen Bilder widerspricht dem Glauben an Gottes allmächtige Liebe.
Wir wollen stattdessen die tröstlichen Bilder von der «Wiederkunft Christi» betonen.
Auch die Christusworte
«Wo zwei oder drei
in meinem Namen beisammen sind,
da bin ich mitten unter ihnen» (Mt 28,20)und
«Was ihr einem von diesen
meiner geringsten Brüder getan habt,
das habt ihr mir getan» (Mt 25,40)sprechen von seiner «Wiederkunft».
Sie drücken die Überzeugung aus,
dass bei jeder menschlichen Begegnung
Jesus Christus «wiederkommt».
Wir können also das mythische Bild eines «zweiten Kommens» mit Posaunenschall «auf den Wolken des Himmels» (Mt 24,30) und die Trennung der «Schafe von den Böcken» (Mt 25,32) auch ganz anders als üblich verstehen.
In aller Unscheinbarkeit ereignet sich «Gericht» bei jeder menschlichen Begegnung – mit den Hungrigen, Durstigen, Fremden, Kranken, Gefangenen. Wenn wir nur Augen haben, sie zu erkennen.
Jede Beziehung zeigt, ob und wie zwei Menschen dem innersten Gesetz des Seins – der Liebe, dem gelebten, uneingeschränkten Ja zur Zusammengehörigkeit – gerecht werden.
Dass wir Jesus Christus – und nicht uns selber – als Richter über unsere Beziehungen verstehen dürfen, ist eine tröstliche Wahrheit.
Sein Wesen ist ja Vergebung und sein Richten ist ein «Richten» in der Bedeutung von «Der Papa wird’s schon richten», wie Kinder vertrauensvoll sagen. Ein göttlicher Richter «richtet» durch Heilmachen alles Zerbrochenen. Auf einen «Richter» in diesem Sinn warten nicht nur Christen, sondern auch Nichtchristen immer noch und immer wieder. (S. 89f.)
Auferstehung und Himmelfahrt im damaligen Umfeld
Das neue Bewusstsein, dass Jesus Christus lebte, obwohl er gestorben war, musste irgendwie an Bekanntes angeknüpft werden. Die Vorstellung, dass die Toten auferstehen würden, war zwar im Judentum dieser Zeit verbreitet, die «Auferstehung der Toten» wurde aber erst am Ende der Zeiten erwartet und damit war die Auferstehung aller Menschen gemeint, nicht die eines Einzelnen. Daher verstand man Jesus Christus zunächst auch als den «Erstgeborenen von den Toten» (Offb 1,5) und nahm an, dass sich die Welt nun in ihrem Endstadium befand. Dieses Verständnis von Auferstehung musste später an die Fortdauer der Geschichte angepasst werden.
Auch wurde bald klar, dass «Auferstehung» und die Vorstellung von «Wiederbelebung» durch ein Wunder zwei völlig unterschiedliche Sachverhalte bezeichnen. Wunderbare «Wiederbelebung» bedeutet, dass ein Verstorbener in dieses Leben zurückkommt. Das traf bei Jesus Christus nicht zu.
In ihren Visionen erschien Jesus Christus seinen Jüngern nämlich als wirklich, aber doch von seinem früheren Leben völlig verschieden. (S. 85f.)
Zur Zeit Jesu gab es für die wunderbare Außerkraftsetzung des Todes die jüdische Vorstellung der «Auferstehung» und die hellenistische der «Himmelfahrt».
So wurde von Julius Caesar, von seinem Großneffen Augustus und von anderen bedeutenden Persönlichkeiten geglaubt, sie seien nach ihrem Tod zu den Göttern im Olymp «aufgefahren».
Auch im biblischen Zweiten Buch der Könige wird Elija auf einem Wagen, der von flammenden Rossen gezogenen wird, von seinem Nachfolger Elischa getrennt und in einem Sturmwind zum Himmel entrückt.
Da sich bald herausstellte, dass die jüdische Vorstellung von Auferstehung nicht recht auf Jesus anwendbar war, weil sie das Ende der Zeitenvoraussetzte und alle Verstorbenen gemeinsam betraf, suchte man nach einem anderen Bild für das unvorstellbare Auferstehungsleben Jesu Christi und übernahm dafür von hellenistischen Christen die «Himmelfahrt».
Von der früheren Vorstellung zeugt noch eine sehr alte Stelle bei Matthäus, der vom Tod Jesu sagt: «Und die Erde erbebte, und die Felsen zerrissen, und die Gräber taten sich auf und viele Leiber der entschlafenen Heiligen standen auf und gingen aus den Gräbern nach seiner Auferstehung und kamen in die Heilige Stadt und erschienen vielen» (Mt 27,52f).
Die Aussage, dass Jesus Christus «in den Himmel aufgefahren» sei, ist eine mythisch-dichterisch ausgedrückte Erklärung für die Tatsache, dass wir ihn in seinem Auferstehungsleben nicht sehen.
«Himmel» steht hier für einen «höheren Daseinsbereich».
Die Bedeutung dieses archetypischen «höher» ist schon rein körperlich vorgegeben: Wir fallen nach unten und stehen nach oben auf. Das Johannesevangelium verwendet diese Oben-unten-Metapher, wenn es Jesus sagen lässt:
«Wenn ich über die Erde erhöht bin,
werde ich alles zu mir ziehen» (Joh 12,32).
Hier wird das geschichtliche Ereignis der «Erhöhung» Jesu am Kreuz durchsichtig gemacht für seine Auferstehung, seine Himmelfahrt und seine Würde als Erlöser des Universums – alles in einem einzigen Bild. (S. 86f.)
«Tod, wo ist den Sieg?»
Kreuz und Auferstehung sind in der christlichen Frohbotschaft untrennbar eins. Gott will Freude und Leben und hat durch das Kreuz Leid und Tod «aufgehoben» in dreifachem Sinn:
1. Gott hat das Kreuz selber auf sich genommen. Seit damals gilt:
Wo ein Wesen leidet, da leidet Gott.
Damit wurde das Leiden auf eine neue Ebene «emporgehoben».
2. Durch den Tod Jesu wurde aber auch das Kreuz als Sinnbild für Leid und Tod, «aufgehoben» in der Bedeutung von «abgeschafft».
3. Es wird aber noch in einem andern Sinne «aufgehoben» – nämlich «aufbewahrt»: als die Gelegenheit, auch noch in Leid und Tod mit Gott verbunden zu sein.
Das Symbol des Kreuzes verkündet also triumphierend die Botschaft, dass nicht einmal Leid und Tod uns trennen können von Gottes befreiender Liebe.
Es ist ein schönes Alltagsritual, wenn Eltern ihre Kinder – oder auch Freunde einander – mit einem Stirnkreuz segnen. Und am Beginn eines neuen Tages oder vor Beginn einer neuen Tätigkeit bekreuzigen sich viele Christen: Stirn zu Herz und Schulter zu Schulter.
Sie hüllen sich durch diese Geste symbolisch
ganz in die göttliche Lebenskraft des Kreuzes ein. (S. 156f.)
Jesu Tod und Auferstehung möchten Dankbarkeit und Freude in unseren Herzen wecken. «Risus Pascalis» – «Osterlachen» – heißt diese Freude in der westkirchlichen Tradition. Und wer in der Ostkirche einmal die Feier der Osternacht erleben durfte, weiß, wie offensichtlich Jubel und Freude die feiernde Gemeinde ergreifen, verbinden und auch verwandeln können. Als gelebtes Leben hat die Osterfreude das Weltverwandlungspotenzial eines Sonnenaufgangs (S. 84)
[Obiger Text, wie auch in Ergänzend: 5 und Anm. 2, ist dem Buch: Worauf es letztlich ankommt: 100 Fragen – 100 Antworten (2026) entnommen]
Ergänzend:
1. Was bedeutet uns Jesus Christus heute (2004)
Vortrag:
(00:00) Einführung: Der Vortrag ist in drei Teile aufgebaut: Im ersten Teil geht es um Jesus, die historisch fassbare Persönlichkeit.
Das Thema des zweiten Teils ist Christus, die mystische Erfahrung Jesu, die uns mit ihm innigst verbindet. Jesus und Christus bilden zwei Pole in einem Spannungsverhältnis: Jesus ohne Christus ist für uns nicht verbindlich, Christus ohne Jesus ist eine mystische Erfahrung ohne Bezugspol in der Außenwelt.
Siehe auch den Haupttext in Jesus, der Christus aus dem Buch Credo (2015): ‹Und an Jesus Christus›, 60-64.
2. Im Buch Credo (2015): ‹Aufgefahren in den Himmel›, 165f.:
Jesus Christus schien mir immer wegzugehen durch seine Himmelfahrt. Jetzt weiß ich aber, dass die l i c h t e W o l k e – wie ja auch bei seiner Taufe und Verklärung – Symbol für Gottes Gegenwart ist.
Indem der Auffahrende
in Gottes Gegenwart eingeht,
die ja die ganze Welt erfüllt,
ist auch er jetzt überall gegenwärtig.
Das ist die «Wohnung», die er uns durch seine Auffahrt bereitet. Dort hoffe auch ich – durch ihn, mit ihm und in ihm – hinzukommen, wenn die vergängliche Form, die meinen Namen trägt, nicht mehr da ist.
Wenn ich mich also auf den Waldboden kniee und tief in den Blütenkelch einer Waldlilie schaue, dann sehe ich auch in ihr den Leib Christi in voller Lebendigkeit. – Ich sehe ihn, und ich sehe ihn doch auch wieder nicht. Das wirft Licht auf eine andere Stelle, die mir nicht aufgefallen war, bis mir mein verehrter Freund und Lehrer Raimon Panikkar, dafür die Augen öffnete.
«Dieser Jesus», so sagen die Engel, «wird auf dieselbe Weise wiederkommen, wie ihr ihn in den Himmel habt auffahren sehen» (Apg 1,11).
Wie er aufwärts fuhr, wird er abwärts fahren, stellte ich mir also vor. Panikkar sagt aber: «Nein. ‹Auf d i e s e l b e Weise wie ihr ihn habt auffahren sehen›, nicht auf e n t g e g e n g e s e t z t e Weise!»
«Er wird immer im Weggehen kommen».
Er ist ja – und immer wieder kommen wir auf diesen Punkt zurück – in Gott verborgen.
Christus wird für mich sichtbar, wenn ich vor der Waldlilie knie, aber im selben Augenblick verbirgt ihn die lichte Wolke – Gottes unsichtbare Gegenwart.
Im Weggehen kommt er;
im Kommen geht er weg.
Im Gerade-gesehen-haben
sehe ich ihn.
Und auf welche Weise erlebst du Jesus Christus «Aufgefahren in den Himmel»? Ist seine Gegenwart-in-Abwesenheit dir in der Natur zugänglicher oder unter Menschen? Wie fühlst du dich, wenn du dir deine Hände, Füße, Ohren und Augen als die Hände, Füße, Ohren und Augen des in den Himmel aufgefahrenen Christus vorstellst? – denn das sind sie ja.
3. Ebd. ‹Am dritten Tage auferstanden von den Toten›, 150:
Von den religiösen Autoritäten seines Volkes verdammt und ausgestoßen zu werden, hieß für einen Juden zur Zeit Jesu, auch von Gott verstoßen zu sein.[3] Seine Hinrichtung schien dies zu bestätigen ‒ ‹Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen›? (Mk 15,34) ‒, aber seine Auferweckung zeigte den Jüngern: Gott hatte ihn doch nicht verlassen. Das ist und bleibt der zentrale Aspekt des Auferstehungsglaubens.
4. Ebd. ‹Gestorben›, 125:
Die frühe Kirche sah Jesus Christus am Kreuz als Sieger: «Das Leben hat den Tod überwunden! Tod, wo ist dein Sieg? Tod, wo bleibt nun deine Macht? Der Tod hat Macht durch die Sünde, und die Sünde hat ihre Kraft durch das Gesetz. Aber gelobt sei Gott, der uns den Sieg schenkt durch Jesus Christus, unseren Herrn!» (1 Kor 15, 54-57).
Tausend Jahre lang gab es keine Darstellung von Jesu Tod in der christlichen Kunst, nur das juwelengeschmückte Kreuz als Siegeszeichen und später Christus am Kreuz als gekrönten Sieger.
Der Tod Jesu ist für den Glauben untrennbar eins mit seiner Auferstehung.
Das Johannesevangelium verbindet beide in einem Wort, wenn es von seiner «Erhöhung» (Joh12,32) spricht. Jesu Erhöhung am Kreuz ist zugleich seine Erhöhung über alle Mächte, die ihn erniedrigen wollten. Darin liegt sein Sieg über den Tod.
5. Bruder David antwortet auf die Frage: «Betont das Kreuz als tragendes Symbol des Christentums nicht zu sehr Leid und Tod?» (S. 155-157); siehe auch den Text aus dem Buch «Credo», 114f., in Leiden – Kreuz tragen:
In eine christlich-katholischen Familie hineingeboren und so aufgewachsen, kritisierte der große Mythenforscher Joseph Campbell (1904-1987) vernehmbar und unverblümt die Überbetonung von Schmerz und Leid, die sich in den Kirchen breitgemacht hatte. In seinen Forschungen zur Sakralkunst wies er auf masochistische Aspekte der Kreuzverehrung hin. Kurz vor seinem Tod wurde er in ein katholisches Spital eingeliefert. Wie mir seine Witwe, Jean Erdman, erzählte, hing da seinem Bett gegenüber ein für ihn ungewöhnliches Kruzifix an der Wand ‒ eine moderne Darstellung des siegreichen Christus, der mit ausgebreiteten Armen nicht so sehr ans Kreuz genagelt ist, als vom Kreuz aus die ganze Welt umarmt. Voll Freude rief Joseph Campbell bei diesem Anblick aus:
«Das ist das Kruzifix, das ich mein Leben lang zu sehen hoffte!]
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[1] Siehe Galaterbrief 3,13 mit Bezug auf 5 Mose 21,23 (Deut 21,23): «Verflucht ist jeder, der am Holz hängt.»
[2] Sein Grab wurde etwas mehr als 72 Stunden nach Tod und Bestattung leer aufgefunden. Das wissen wir nicht nur aus den Evangelien, sondern auch aus der wissenschaftlichen Untersuchung seiner Grablinnen. Dazu gibt es zwei historische Zeugnisse: das Grabtuch von Turin und das Schweißtuch von Oviedo. Wer über die oft oberflächlichen medialen Diskussionen um das Grabtuch von Turin hinausgeht und sich mit wissenschaftlichem Ernst auf die zahlreichen Forschungen dazu einlässt, wird den detaillierten, seriösen Erkenntnissen zustimmen. (S. 74)
Im Buch Credo (2015), 133-137 und 152f. im Zusammenhang mit der Frage: «Wurde Jesus begraben?» und: «welche äußeren Ereignisse könnten den Auferstehungsglauben der Jünger ausgelöst ‒ nicht bewirkt! ‒ haben?» gibt Bruder David einen Überblick zu den Forschungsergebnissen in Bezug auf das Sindon, das Grabtuch von Turin, wie auch auf das Sudarium (= Schweisstuch) von Oviedo, und bemerkt: «Zwingende Beweise, dass Sudarium und Sindon zusammengehören, werden sich kaum erbringen lassen, auch nicht der Nachweis, dass das Sindon das Grabtuch Jesu ist.»
[3] Siehe Anm. 1
